神了-第7部分

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　　他的意思就是应该交税。不过用的是含糊的暗示，在叙说的过程当中也巧妙地偷换了概念，将钱币的构成要素恺撒等同于钱币的所有者。不过，这有什么关系？正反双方都觉得他说得很好，无懈可击。“恺撒的归凯撒，上帝的归上帝”，现在是引用得最多的一句话，引用者似乎看到了其中明白确切的道理。这一切，要归功于找到了表述方法。　　　　　　　　　
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第30节：两个耶稣　　　　　　　
　　两个耶稣　　　　　
　　哲学家高达美（Hans…Georg　Gadamer）——每次写到他，我都用“高达美”这个译名，而发表出来时，都被编辑改成内地通用的译名“伽达默尔”。我觉得“高达美”非常符合此人一生的知识追求，三个字本身充满了指示；而“伽达默尔”，像某种射线的学名。当然，我前面的话语把“高达美”与“伽达默尔”混搭在一起构成句子，再有标准概念的编辑这次都没有办法改了，因为把前面表述里的“高达美”替换成“伽达默尔”，就会变成毫无意义的一派胡言。　　　　　
　　这一点小恶作剧说明了稍稍组织一下文本，就可以达到目的，而且以无法修改的方式出现。其实，高达美认为语言对世界具有发现价值。按照他的观点，文本显然可以满足人认知真理的需求；搞一点文字游戏，应该是旁门左道罢了。比如他说诗歌的作用在于唤醒文字的神秘力量，从而认识自己。文字并不单纯是人书写下来的痕迹，反而像是人的朋友。　　　　　
　　在《马太福音》，“耶稣被判死刑”一节，【巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的，释放一个囚犯给他们。当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。……彼拉多就对他们说：“你们要我释放哪一个给你们？是巴拉巴呢？还是称为基督的耶稣呢？”巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来。……他们说：“巴拉巴。”彼拉多说：“这样，那称为基督的耶稣，我怎么办了他呢？”他们都说：“把他钉十字架！”】　　　　　
　　如果参照常见英文新修订标准版圣经，巴拉巴的名字其实是Jesus　Barabbas，与“基督”Jesus同名。彼拉多的话直译应该是：“你们要我释放哪一个耶稣给你？是耶稣·巴拉巴，还是被称为基督的耶稣？”出现了两个耶稣，这样的文本就更有意思，至善的耶稣和至恶的耶稣，谁死谁生，民众有选择的自由，拥有审判权的彼拉多并不重要。情境如刘德华刘天王对他的前情人喻可欣所唱之偈：一念天堂，一念地狱。　　　　　
　　只不过，嫉妒他人更接近“神”，总是会让人一念地狱，又一念还地狱，念念都地狱。出现两个“耶稣”的文本，更为悲凉，更为绝望。这是文字本身具有神秘力量的例证。　　　　　　　　　
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第31节：目的论之温暖　　　　　　　
　　目的论之温暖　　　　　
　　万事万物都有目的，我们曾经这么认为，现在多数时候也这么认为。在中国传统观念中结婚的目的是生个儿子，儿子的目的是再生个儿子，一直“儿”下去。只不过，无中生有的宇宙，最终要复归于无。梦幻泡影，如露亦如电。一切目的论在这个宇宙的终极悲观命运前面，都变得失去了目的。　　　　　
　　没有当下的幸福，目的就只能沦为骗局。　　　　　
　　话说回来，当下的状态并不是完全由我们自己把握的，它有可能就是苦不堪言，恨不得一死了之。这时候，目的论反而起到了安慰作用。　　　　　
　　《创世纪》中，雅各的小儿子约瑟深得宠爱，又数次梦见自己要做兄长们的王，被兄长们设计卖到埃及当奴隶。埃及法老梦见七只瘦母牛吃下七只肥母牛，七个细弱麦穗吞下七个美丽麦穗。约瑟准确预言这是七丰年之后必有七灾年，因此要居安思危，做好粮食储备工作。约瑟因此成为埃及宰相。　　　　　
　　灾年之中，约瑟的兄长们到埃及买粮，约瑟恶整了他们一通以后终于相认。于是雅各全家移居埃及，不仅躲过了饥荒，还生育甚多。　　　　　
　　雅各死了以后，兄长们害怕约瑟怀恨报复，就去苦求约瑟，【他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。”约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。现在你们不要害怕，我必养活你们和你们的妇人孩子。”于是约瑟用亲爱的话安慰他们。】　　　　　
　　约瑟这一通深明大义，就是“目的论”精华，再大的苦难都不算什么，只要它们是为了一个神圣的目的。结局若是快乐的，过程中艰难曲折越多，只能益增其快乐。就像国际米兰零比二落后桑普多利亚，在最后十五分钟连入三球乾坤大挪移（这几周脑子里一直地重播这场比赛）；它带来的快乐远大于国际米兰先入三球，再被对手追回两球。（在出书整理这篇稿件时，最恰当的例子无疑发生了变化，利物浦与AC米兰2005年欧洲冠军杯决赛才具有无可比拟的说服力，利物浦上半场就丢了三个球，在下半场扳回并最终夺得胜利。）　　　　　
　　目的论的温暖作用在此：现在多么苦，苦得当了奴隶，一口气也得憋住，只有拼得圆满的结局，这些苦才能转变成甜。也就是说，苦闷将化为前戏，汹涌的快感迟早会吞没我们。迫害这种坚定的目的论者，实在是不划算的事情，被他们当成了兴奋剂。　　　　　　　　　
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第32节：走神的阅读乐趣　　　　　　　
　　走神的阅读乐趣　　　　　
　　《以西结书》里面的一段话，原来在下面打了横杠，今天乱翻，重新看到它们，忽然觉得有了新意思。　　　　　
　　【……他们或听，或不听（他们是悖逆之家），必知道在他们中间有了先知。人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话，他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们。他们是极其悖逆的。】　　　　　
　　《以西结书》作为其中一小部分的那本两千页厚书，从头到尾，一年只读一遍，一年也只能读一遍。去年在字句下划线时想了什么，已经记不得了。这是找一本书反复读的好处——前提当然是这本书值得，足够吸引人。一次又一次从词语的表面滑过，不知道什么时候，你看到了它们藏在水面之下的巨大体积，足以撞沉奢华的泰坦尼克号。而它们原来在你的眼里，只不过是苍白孱弱的浮冰，随波逐流，毫无作为的样子。　　　　　
　　今天我想到的意思是：一个人，当然指望能说出别人从来想不到的话，事实上，再了不得的人，他原创的想法，写下来，恐怕也很难用掉五十张A4纸。你即使成为一个这样的人，也不要指望这个世界给你什么报酬与喝彩，甚至，可能得不到稍稍像样的尊重。　　　　　
　　以上两种情况真的发生在一个人身上，他也没什么好抱怨的。最合乎理性的态度是，不发出任何抱怨。他能说出新鲜的话，本身已经是福报了，不能要求再多了。说出来没有人听，也不须说话者焦虑，他没有强迫他人听从的权力。他对这个世界也没有恨意，因为世界总是如此这般的，把话说出来，让它存在，就完事大吉了。　　　　　
　　《以西结书》那段话和我的胡思乱想，可能并没有逻辑联系。这可能就是阅读的乐趣之一吧？你不知道哪些文字会让你走神；仿佛酒徒不懂哪一杯酒会让他醉，但是一定会有一杯酒让他醉的。每个人在自己的生活中，都需要一部经典让自己反复阅读，无关生计，无关痛痒，只是为了反复阅读，一层层在纸面上叠加笔迹。　　　　　　　　　


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第33节：圣人语法　　　　　　　
　　圣人语法　　　　　
　　所谓“圣人语法”，就是构筑以下语句的方法：　　　　　
　　“其实，我不是一个成功的人，我才开始呢……”　　　　　
　　“其实，我都算不上漂亮啦，我还是相信内心的力量……”　　　　　
　　“其实，我自己做得很少的，感谢命运……”　　　　　
　　这些话，我们听了，挑不出刺来，其实，内心烦得要死；碰见这种四平八稳的伪君子，还不能和一个真小人做伴。　　　　　
　　这种圣人语法，是圣人奥古斯丁开的坏头，他的《忏悔录》，成为影响千秋万代的文本，问题是，他的文风很好学，他的诚实却学不来，所以，只给了伪君子提供了新的化妆术。　　　　　
　　诚实，就意味着说很多令人难以启齿的事情，奥古斯丁说他16岁的时候，肉体的欲望控制了他的一切，根本没有任何心思做别的事情，更不用说去想宗教、哲学之类的高深题目了。可以推荐我们的青少年及其父母看看这段文字，圣人尚且有这个过程，可以证明，青春期的性焦虑，其实是很自然的，不必太过紧张。　　　　　
　　对有些小事的忏悔，那就是我们这些凡人们理解不了的。奥古斯丁小时候曾经偷过邻居的梨树上的梨（这很正常，我们种果树，就是为了造福邻居小孩的）；他却从中发现了自己的罪恶，因为他偷梨的时候，既不渴也不饿，而且自己家还有更甜美多汁的梨，也就是说，他没有任何动机，那么，只能说这种举止是对偷窃的热爱。　　　　　
　　伯特兰·罗素烦死了这种忏悔（此人在青春期曾经强吻过女仆，他在自传中不掩藏这点，他也是一个有忏悔能力的人），他说：过于爱认罪，反而是一种自负了。这里面的逻辑是，你看看，我不放过一件小事的罪性，比起你们这些放纵的人，我是最诚心悔过的。但是，圣人不就是这么当的吗？奥古斯丁以及后世有效仿者卢梭、托尔斯泰，对待自己都严苛到了极点，他们的忏悔，看起来倒是可信，虽然跟这样的人活在一起，可能会被逼疯，可不得不承认他们是圣人。　　　　　
　　至于我们凡人，还是在自己的语法书上删除“圣人语法”好了。　　　　　　　　　
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第34节：要有光　　　　　　　
　　要有光　　　　　
　　这个世界上的第一句话是什么？若以《圣经》为标准，是这句：“要有光”。　　　　　
　　【起初神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。神说：“要有光”，就有了光。】《旧约·创世纪》这句中文译得何等漂亮，应该鼓掌。想象一下，有了光以后，渊面瞬间亮得像白银一样，映出水面上运行的物体。　　　　　
　　亚里士多德认为这句话是智慧的象征。“神”创造天地时，为什么默默无语？可能因为没什么成就感，就像在漆黑的屋里写字。“神”于是马上发现“光”是事物存在的本质之一，只有凭借它的照亮，才能看见创造的进行，从此后，“神”创造每一件物体，都会事先把创造目的以语言的形式体现出来——当然了，是自言自语。　　　　　
　　我们知道光的存在，需要一个光源，而且光要照射到我们身上，使我们知道它；光以让我们视力良好的方式体现它的明亮。这些要性与智慧的特征相近。一个人充满了智慧，就像光源，他的智慧散发出来影响他人，像苏格拉底“败坏”雅典青年，像莎士比亚的戏剧取悦观众。　　　　　
　　智慧是以传播来增加价值的，有钱人的最大共性是独占财富，有智慧者的相同之处却在于分享。分享的人越多，说明越有价值，更强的光才能照耀更多的人；说得再精确一点，就像是论文引用的次数与论文价值成正比。在人类历史上的诸多蒙昧反智时代，智慧的分享就停止了，拥有者将它们藏在心中，打死不说，伪装成无知者，以融入大众。　　　　　
　　用上面的观点来看《马可福音》里的这段话，就好理解了，【耶稣又对他们说：“人拿灯来，岂是要放在斗底下、床底下，不放在灯台上吗？因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。有耳可听的，就应当听。”】　　　　　
　　当作灯的使用说明来读，当然也可以，但是意思不大，就算不看说明书，我们也不会把灯放在床下。以亚里士多德的智慧象征当作注释，就好玩了——这是在说明智慧的作用，它最重要的特征之一是“到达他人”，有对话的可能。　　　　　　　　　
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第35节：求智慧　　　　　　　
　　求智慧　　　　　
　　再过一万年，人也会有病，还是会有无名肿痛、不治之症，这实在是人类之大不幸，医生之大幸。有孩子，打也要把他打去读医学院，绝不愁没有生意。　　　　　
　　比患上绝症更可怕的事情是：人类再无秘密可言，无论身体还是心理，都由亿万种药品一一对应；再隐私的心理，也有仪器与公式一一测出。那样人也许可以活一万岁，但是在十岁的时候就会一门心思想死——因为这种“寻死”的心理疾病隐藏不了，所以从来死不成，只能熬到一万岁那年才死掉。　　　　　　　
　　人的愿望和人的存在一般都呈背离状，天天得病，却坚信有万灵仙丹；靠几条偏见过日子，却认为穷尽知识是件简单的事情。　　　　　
　　寻求完美的宗教典藉和爱智慧的哲学典藉，到最后都有浓厚的悲观主义论调，“完美”与“智慧”，就像挂着驴鼻子前的萝卜；如果认为把人比作驴，两种动物都会不开心，那么，“完美”与“智慧”，就像梦中情人，在梦中可以为所欲为，你却永远得不到真实的她。　　　　　

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　　但尽量健康是做得到的，尽可能多得一点智慧也是值得鼓励的。对人性愚蠢百般诅咒的《旧约》里，也留了个爱智慧的例子：　　　　　
　　【所罗门对神说：“你曾向我父大卫大施慈爱，使我接续他作王……因你立我作这民的王，他们如同地上的尘沙那样多。求你赐我智慧聪明，我好在这民前出入，不然，谁能判断这众多的民呢？”】　　　　　
　　这个要求讨到了神的欢心。　　　　　
　　【神对所罗门说：“我已立你作我民的王