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元史-第151部分

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所见。后人所宗,惟郑康成、王子廱,而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜祐

《通典》,五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文,中间讲明始

备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家,礼乐之兴,政在今日。况天子亲行

大礼,所用仪注,必合讲求。大德九年,中书集议,合行礼仪依唐制。至治元年

已有祀庙仪注,宜取大德九年、至大三年并今次新仪,与唐制参酌增损修之。侍

仪司编排卤簿,太史院具报星位,分献官员数及行礼并诸执事官,合依至大三年

仪制亚终献官,取旨。

是岁,太皇太后崩,有旨冬至南郊祀事,可权止。

泰定四年春正月,御史台臣言:“自世祖迄英宗,咸未亲郊,惟武宗、英宗

亲享太庙,陛下宜躬祀郊庙。”制曰:“朕当遵世祖旧典,其命大臣摄行祀事。”

闰九月甲戌,郊祀天地,致祭五岳四渎、名山大川。

至顺元年,文宗将亲郊。十月辛亥,太常博士言:“亲祀仪注已具,事有未

尽者,按前代典礼。亲郊七日,百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨,合于致斋

前一日,告示与祭执事者,各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁,然郊外尤

宜严戒,往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工,旧不设盥洗之位,殊非涓洁之道。

今合于馔殿齐班厅前及斋宿之所,随宜设置盥洗数处,俱用锅釜温水置盆杓巾帨,

令人掌管省谕,必盥洗然后行事,违者治之。祭日,太常院分官提调神厨,监视

割烹。上下灯烛燎,已前虽有翦烛提调盆等官,率皆虚应故事;或

减刻物料,烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后,献官方退,所司便服彻俎,坛上

灯烛一时俱灭,因而杂人登坛攘夺,不能禁止,甚为亵慢。今宜禁约,省牲之前,

凡入壝门之人,皆服窄紫,有官者公服。禁治四壝红门,宜令所司添造关木锁钥,

祭毕即令关闭,毋使杂人得入。其稿秸匏爵,事毕合依大德九年例焚之。”壬子,

御史台臣言:“祭日,宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”制曰:“卿言甚善,

其移文中书禁之。”丙辰,监察御史杨彬等言:“礼,享帝必以始祖为配,今未

闻设配位,窃恐礼文有阙。又,先祀一日,皇帝必备法驾出宿郊次,其扈从近侍

之臣未尝经历,宜申加戒敕,以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉,始服大裘

衮冕,亲祀昊天上帝于南郊,以太祖配。自世祖混一六合,至文宗凡七世,而南

郊亲祀之礼始克举焉,盖器物仪注至是益加详慎矣。

自至元十二年冬十二月,用香酒脯臡行一献礼。而至治元年冬二祭告,泰

定元年之正月,咸用之。自大德九年冬至,用纯色马一,苍犊一,羊鹿野豕各九。

十一年秋七月,用马一,苍犊正副各一,羊鹿野豕各九。而至大中告谢五,皇庆

至延祐告谢七,与至治三年冬告谢二,泰定元年之二月,咸如大德十一年之数。

泰定四年闰九月,特加皇地祇黄犊一,将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至,

正配位苍犊皆一,五方帝犊各一,皆如其方之色,大明青犊、夜明白犊皆一,马

一,羊鹿野豕各十有八,兔十有二,而四年四月如之。其牺牲品物香酒,皆参用

国礼,而丰约不同。告谢非大祀,而用物无异,岂所谓未能一举而大备者乎?

南郊之礼,其始为告祭,继而有大祀,皆摄事也,故摄祀之仪特详。

坛壝:地在丽正门外丙位,凡三百八亩有奇。坛三成,每成高八尺一寸,上

成纵横五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。外

设二壝。内壝去坛二十五步,外壝去内壝五十四步。壝各四门,外垣南櫺星门

三,东西櫺星门各一。圜坛周围上下俱护以甓,内外壝各高五尺,壝四面各有

门三,俱涂以赤。至大三年冬至,以三成不足以容从祀版位,以青绳代一成。绳

二百,各长二十五尺,以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位,高一丈二尺,四

方各一丈,周圜亦护以甓,东西南三出陛,开上南出户,上方六尺,深可容柴。

香殿三间,在外壝南门之外,少西,南向。馔幕殿五间,在外壝南门之外,少东,

南向。省馔殿一间,在外壝东门之外,少北,南向。

外壝之东南为别院。内神厨五间,南向;祠祭局三间,北向;酒库三间,西

向。献官斋房二十间,在神厨南垣之外,西向。外壝南门之外,为中神门五间,

诸执事斋房六十间以翼之,皆北向。两翼端皆有垣,以抵东西周垣,各为门,以

便出入。齐班厅五间,在献官斋房之前,西向。仪鸾局三间,法物库三间,都监

库五间,在外垣内之西北隅,皆西向。雅乐库十间,在外垣西门之内,少南,东

向。演乐堂七间,在外垣内之西南隅,东向。献官厨三间,在外垣内之东南隅,

西向。涤养牺牲所,在外垣南门之外,少东,西向。内牺牲房三间,南向。

神位:昊天上帝位天坛之中,少北,皇地祇位次东,少却,皆南向。神席皆

缘以缯,绫褥素座,昊天上帝色皆用青,皇地祇色皆用黄,藉皆以稿秸。配位居

东,西向。神席绫褥锦方座,色皆用青,藉以蒲越。

其从祀圜坛,第一等九位。青帝位寅,赤帝位巳,黄帝位未,白帝位申,黑

帝位亥,主皆用柏,素质玄书;大明位卯,夜明位酉,北极位丑,天皇大帝位戌,

用神位版,丹质黄书。神席绫褥座各随其方色,藉皆以稿秸。

第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子,其数五;

女史、星纪、御女位于丑,其数三;自子至丑,神位皆西上。帝座、岁星、大理、

河汉、析木、尚书位于寅,帝座居前行,其数六,南上。阴德、大火、天枪、玄

戈、天床位于卯,其数五,北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰,其

数五,南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳,天一、太一

居前行,其数七,西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午,北斗居

前行,其数六;填星、鹑首、四辅位于未,其数三;自午至未,皆东上。太白、

实沈位于申,其数二,北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉,其数四;五帝内

座、降娄、六甲、传舍位于戌,五帝内座居前行,其数四;自酉至戌,皆南上。

紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥,其数四,东上。神席皆藉以莞席,内壝外诸

神位皆同。

第三等中官百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司

危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子,虚宿、

女宿、牛宿、织女居前行,其数十有七;月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、

渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于

丑,月星、建星、斗宿、箕宿居前行,其数十有七;自子至丑,皆西上。日星、

心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦

星、市楼、候星、女床、天籥位于寅,日星、心宿、天纪、尾宿居前行,其数十

有七,南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、

天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯,房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿

居前行,其数十有五,北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、

谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰,太子星、

太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行,其数十有六,南上。张宿、翼宿、明堂、四

帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳,张宿、翼宿、明

堂居前行,其数十有一,西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、

积水、北河位于午,轩辕、七星、三台、柳宿居前行,其数九;鬼宿、井宿、参

宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未,鬼宿、井宿、参宿居前行,

其数九;自午至未,皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天

高、三柱、天潢、咸池位于申,毕宿、五车、诸王、觜宿居前行,其数十有一,

北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大

将军、军南门位于酉,月宿、昴宿、胃宿居前行,其数十有二;娄宿、奎宿、壁

宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌,娄宿、

壁宿居前行,其数十有二;自酉至戌,皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、

盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥,危宿、室宿居前

行,其数十有三,东上。

内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦

星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子,其数十有二;越星、赵星、九坎、天田、

狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑,其数十有一;自子至丑,

皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅,其数

八,南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位

于卯,其数十,北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰,其数五,南上。

酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳,其数六,西上。天相、天稷、

爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午,其数七;天社、矢星、水位、阙丘、狼

星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未,其数十有三;

自午至未,皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、

伐星、天厕、天矢、丈人位于申,其数十有二,北上。天园、天阴、天廪、天苑、

天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉,其数十;外屏、大司空、八魁、

羽林位于戌,其数四;自酉至戌,皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、

败臼、斧钺、垒壁阵位于亥,其数八,东上。

内壝外众星三百六十位,每辰神位三十自第二等以下,神位版皆丹质黄书。

内官、中官、外官则各题其星名;内壝外三百六十位,惟题曰众星位。凡从祀位

皆内向,十二次微左旋,子居子陛东,午居午陛西,卯居卯陛南,酉居酉陛北。

器物之等,其目有八:

一曰圭币。昊天上帝苍璧一,有缫藉,青币一,燎玉一。皇地祇黄琮一,有

缫藉,黄币一。配帝青币一,黄帝黄琮一,青帝青圭一,赤帝赤璋一,白帝白琥

一,黑帝玄璜一,币皆如其方色。大明青圭有邸,夜明白圭有邸,天皇大帝青圭

有邸,北极玄圭有邸,币皆如其玉色。内官以下皆青币。

二曰尊罍。上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一,在坛上东南隅,皆北向,西

上;设而不酌者,象尊、壶尊各二,山罍四,在坛下午陛之东,皆北向,西上。

皇地祇亦如之,在上帝酒尊之东,皆北向,西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二,

在地祇酒尊之东,皆北向,西上。设而不酌者,牺尊、壶尊各二,山罍四,在坛

下酉陛之北,东向,北上。五帝、日月、北极、天皇,皆太尊一,著尊二。内官

十二次,各象尊二。中官十二次,各壶尊二。外官十二次,各概尊二。众星十二

次,各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向,皆有坫,有勺,加幂,幂之绘以云,

惟设而不酌者无勺。

三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝,笾豆皆十二,登三,簋二,簠二,

俎八,皆有匕箸,玉币篚二,匏爵一,有坫,沙池一,青瓷牲盘一。从祀九位。

笾豆皆八,簠一,簋一,登一,俎一,匏爵一,有坫,沙池一,玉币篚一。内官

位五十四,笾豆皆二,簋一,簠一,登一,俎一,匏爵有坫,沙池,币篚,十二

次各一。中官百五十八,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵有坫,沙池,

币篚,十二次各一。外官位一百六,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,匏爵,

沙池,币篚,十二次各一。众星位三百六十,皆笾一,豆一,簋一,簠一,俎一,

匏爵,沙池,币篚,十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾

之设,居神位左,豆居右,登、簠簋居中,俎居后,笾皆有巾,巾之绘以斧。

四曰酒齐。以太尊实泛齐,著尊实醴齐,牺尊实盎齐,山罍实三酒,皆有上

尊。马湩设于尊罍之前,注于器而幂之。设而不酌者,以象尊实醴齐,壶尊

实沈齐,山罍二实三酒,皆有上尊,以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊实泛

齐,牺尊实醴齐,象尊实盎齐,山罍实清酒,皆有上尊。马湩如前设之。设而

不酌者,以牺尊实醍齐,壶尊实沈齐,山罍三实清酒,皆有上尊,以祀配帝。以

太尊实泛齐,以著尊实醍齐,皆有上尊,九位同,以祀五帝、日月、北极、天皇

大帝。以象尊实醴齐,有上尊,十二次同,以祀内官。以壶尊实沈齐,有上尊,

十二次同,以祀中官。以概尊实清酒,有上尊,十二次同,以祀外官。以散尊实

昔酒,有上尊,十二次同,以祀众星。凡五齐之上尊,必皆实明水;山罍之上尊,

必皆实玄酒;散尊之上尊,亦实明水。

五曰牲齐庶器。昊天上帝苍犊,皇地祇黄犊,配位苍犊,大明青犊,夜明白

犊,天皇大帝苍犊,北极玄犊皆一,马纯色一,鹿十有八,羊十有八,野豕十有

八,兔十有二,盖参以国礼。割牲为七体:左肩臂臑兼代胁、长胁为一体,右肩

臂臑、代胁、长胁为一体,右髀肫胳为一体,脊连背肤短胁为一体,膺骨脐腹为

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