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元史-第159部分

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良酝令摚斯蜃梦鹬浩耄跃羰谥词抡撸大恕9乩肿鳎辔奚涔犊

之曲》。诣太祖神座前,北向立,稍前,摚斯颍舷恪V淳簦谰朴诿┸冢

以爵授执事者,执笏,俯伏兴,平立。请出室户外,北向立,乐止,俟读祝。举

祝官摚斯颍跃僮0妫磷9俟蚨磷N摹6疗僮9俚熳0嬗诎福大诵耍

读祝官俯伏兴。礼直官赞再拜讫,次诣每室,酌献如上仪,各奏本室之乐。献毕,

宫县乐止。降自东阶,登歌乐作,奏夹钟宫《肃宁之曲》。初献复位,立定。文

舞退,武舞进,宫县乐作,奏无射宫《肃宁之曲》。舞者立定,乐止。礼直官引

亚献诣盥洗位,至位北向立,摚恕⒅淳簟⑾淳簟⑹镁簦跃羰谥词抡摺I远

阶,诣太祖酌尊所,西向立,摚耍淳簟K咀鹨蛽|笏跪举幂,良酝令摚斯蜃

象尊之醴齐,以爵授执事者,执笏。宫县乐作,奏无射宫《肃宁之曲》。诣太祖

神座前,北向立,稍前,摚斯颍舷悖淳羧谰朴诿┸冢跃羰谥词抡撸

执笏俯伏兴,平立,请出室户外,北向立。再拜讫,次诣每室,酌献并如上仪。

献毕,乐止。降自东阶,复位立定。礼直官引终献,如亚献之仪,唯酌著尊之盎

齐。礼毕,降复位。初终献将行,赞者引七祀献官诣盥洗位,摚恕㈩率帧準

讫,执笏诣酒尊所,摚恕⒅淳簟⒆镁疲跃羰谥词抡撸大艘枋孜簧褡埃

向立,稍前,摚斯蛑淳簦谰朴谏吵兀炀粲诎福大烁┓耍偻肆ⅲ

拜讫,每位并如上仪。俱毕,七祀献官俟终献官降复位,立定。

九曰祭马湩。终献酌献将毕,礼直官分引初献亚献官、司徒、太礼使、助

奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每

室献官一员,各立于户外,太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣

神座前,蒙古庖人割牲体以授献官。献官摚斯虻煊诘壑魃裎磺埃蔚煊诤笾魃

位前讫,出笏退就拜位,摚斯颉L砹钊“干舷壬杞鹩窬魯新頊В烟焉性

酒,以次授献官,献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致词讫,宫县乐作同进馔之曲。初

献出笏就拜兴,请出室户外,北向立。俟众献官毕立,礼直官通赞曰“拜”,

“兴”,凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫退,登歌乐作,降

阶,乐止。太祝彻笾豆,登歌乐作,奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙,赞者

承传,众官再拜兴。送神乐作,奏黄钟宫《保成之曲》,一成而止。太祝各奉每

室祝版,降自太阶望瘗位,礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太

常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版,至位坎北南向跪,以祝版奠于柴,就拜兴。

俟半燎,礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等,由南神门东偏门

出至揖位,圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也,礼直官分引太常卿、太庙令、

监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝,升自东阶,诣太祖神座前,升纳神

主,每室如仪。俱毕,降自东阶,至横街南,北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神

主讫,再拜”。赞者承传,再拜讫,以次出。礼毕,三献官、司徒、大礼使、太

常礼仪院使、光禄卿等官,奉胙进于阙庭。驾幸上都,则以驿赴奉进。

摄行告谢仪:告前三日,三献官以下诸执事官,各具公服赴中书省受誓戒。

告前一日未正二刻,省牲器。至期质明,三献官以下诸执事者各服法服,礼直官

引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼

点视陈设毕,复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁

各室神主讫,降自横街,北向立定。奉礼郎赞再拜,在位官皆再拜讫,奉礼郎赞

各就位讫,太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓒、爵盥、爵洗

官入就位,立定。礼直官赞“有司谨具,请行事”,降神乐作,九成止。奉礼郎

赞再拜,三献以下再拜讫,奉礼郎赞诸执事者各就位,立定。礼直官引初献诣盥

洗位,盥手,诣爵洗位,洗瓒。诣第一室酒尊所,酌郁鬯。诣神座前北向跪,摚

笏三上香,奠币执瓒,以鬯灌于沙池,执笏俯伏兴。出室户外,再拜讫,次诣各

室,并如上仪。俱毕,降复位。司徒率斋郎进馔,如常仪。奠毕,降复位。礼直

官引初献诣盥洗位,盥手,诣爵洗位,洗爵。诣第一室酒尊所,酌酒。诣神座前,

北向摚斯颍舷悖淳羧谰朴诿┸冢跃羰谥词抡撸大烁┓耍鍪一

外,北向立。俟读祝官读祝文讫,再拜。诣每室,并如上仪。俱毕,降复位。礼

直官引亚献官盥手、洗爵、酌献,并如初献仪,惟不读祝。俱毕,降复位。礼直

官引终献,并如亚献仪。俱毕,复位。太祝彻笾豆,奉礼郎赞赐胙,众官再拜。

在位官皆再拜讫,礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛,

礼直官赞可瘗。礼毕,太常卿、监祭、监礼升纳神主讫,降自横阶。奉礼郎赞再

拜,在位官皆再拜讫,退。

荐新仪:至日质明,太常礼仪院官属赴庙所,皆公服俟于次。太庙令率其属

升殿,开室户,不出神主,设笾豆俎、酒醴、马湩及室户内外褥位。又设盥洗

位于阶下,少东,西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南,又设盥盆巾帨二

所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫,太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐

馔物,各陈馔幕内。太常官以下入就位,东西重行,北向立定。礼直官赞“皆再

拜”,“鞠躬”,“拜”,“兴”,“拜”,“兴”,“平立”,“各就位”。

礼直官引太常次官一员,率执事者出诣馔所,奉馔入自正门,升自太阶,奠各室

神位前。执事者进时食,院官摚耸芏熘@裰惫僖@褚鞘挂桀孪次唬

手帨手。升殿诣第一室神位前,摚耍词抡咦⒕朴诒谰疲肿⒙頊в

杯,亦三祭之,奠杯于案。出笏,就拜兴,出室户外,北向立,再拜。每室俱毕,

降复位,执事者皆降。礼直官赞“再拜”,“鞠躬”,“拜”,“兴”,“拜”,

“兴”,“平立”,余官率执事者升彻馔,出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出

东神门外,圆揖。

神御殿

神御殿,旧称影堂。所奉祖宗御容,皆纹绮局织锦为之。影堂所在:世祖帝

后大圣寿万安寺,裕宗帝后亦在焉;顺宗帝后大普庆寺,仁宗帝后亦在焉;成宗

帝后大天寿万宁寺;武宗及二后大崇恩福元寺,为东西二殿;明宗帝后大天源延

圣寺;英宗帝后大永福寺;也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂,皆藏玉册

十有二牒,玉宝一钮。仁守影堂,藏皇太子玉册十有二牒,皇后玉册十有二牒,

玉宝一钮。英宗影堂,藏皇帝玉册十有二牒,玉宝一钮,皇太子玉册十有二牒。

凡帝后册宝,以匣匮金锁钥藏于太庙,此其分置者。

其祭器,则黄金瓶斝盘盂之属以十数,黄金涂银香合碗楪之属以百数,银

壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同,有玻璃瓶、琥珀勺。世祖

影堂有真珠帘,又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。

其祭之日,常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日,节祭元日、清明、

蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物,常祭以蔬果,节祭忌辰用牲。祭官便服,行

三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、饣其子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。

泰定二年,亦作显宗影堂于大天源延圣寺,天历元年废。旧有崇福、殊祥二

院,奉影堂祀事,乃改为泰禧院。二年,又改为太禧宗禋院,秩二品。既而复以

祖宗所御殿尚称影堂,更号神御殿。殿皆制名以冠之:世祖曰元寿,昭睿顺圣皇

后曰睿寿,南必皇后曰懿寿,裕宗曰明寿,成宗曰广寿,顺宗曰衍寿,武宗曰仁

寿,文献昭圣皇后曰昭寿,仁宗曰文寿,英宗曰宣寿,明宗曰景寿。且命学士拟

其祭祀仪注,今阙。

又有玉华宫孝思殿在真定,世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本

路官吏祭奠,太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明,

礼直官、引献官与陪位官以下,并公服入庙庭,西向立。俱再拜讫,引献官诣殿

正阶下再拜,升阶至案前褥位,三上香,三奠酒讫,就拜兴。又再拜讫,引献官

复位,与陪位官以下俱再拜,退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰,命大司徒田忠良诣

真定致祭,依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭。延祐四年,始用登歌乐,

行三献礼。七年,太常博士言影堂用太常礼乐非是,制罢之,岁时本处依旧礼致

祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者,至元十五年十一月,命承旨和礼霍孙写

太祖御容。十六年二月,复命写太上皇御容,与太宗旧御容,俱置翰林院,院官

春秋致祭。二十四年二月,翰林院言旧院屋敝,新院屋才六间,三朝御容宜于太

常寺安奉,后仍迁新院。至大四年,翰林院移署旧尚书省,有旨月祭。中书平章

完泽等言:“祭祀非小事,太庙岁一祭,执事诸臣受戒誓三日乃行事,今此轻易

非宜。旧置翰林院御容,春秋二祭,不必增益。”制若曰“可”。至治三年迁置

普庆寺,祀礼废。泰定二年八月,中书省臣言当祭如故,乃命承旨斡赤赍香酒至

大都,同省臣祭于寺。四年,造影堂于石佛寺,未及迁。至顺元年七月,即普庆

寺祭如故事。二年,复祀于翰林国史院。重改至元之六年,翰林院言三朝御容祭

所甚隘,兼岁久屋漏,于石佛寺新影堂奉安为宜。中书省臣奏,此世祖定制,当

仍其旧,制可。

卷七十六 志第二十七

◎祭祀五

○太社太稷

至元七年十二月,有诏岁祀太社太稷。三十年正月,始用御史中丞崔彧言,

于和义门内少南,得地四十亩,为壝垣,近南为二坛,坛高五丈,方广如之。社

东稷西,相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色,依方位筑之,中间实以常土,上

以黄土覆之。筑必坚实,依方面以五色泥饰之。四面当中,各设一陛道。其广一

丈,亦各依方色。稷坛一如社坛之制,惟土不用五色,其上四周纯用一色黄土。

坛皆北向,立北墉于社坛之北,以砖为之,饰以黄泥;瘗坎二于稷坛之北,少西,

深足容物。

二坛周围壝垣,以砖为之,高五丈,广三十丈,四隅连饰。内壝垣棂星门四

所,外垣棂星门二所,每所门二,列戟二十有四。外壝内北垣下屋七间,南望二

坛,以备风雨,曰望祀堂。堂东屋五间,连厦三间,曰齐班厅。厅之南,西向屋

八间,曰献官幕。又南,西向屋三间,曰院官斋所。又其南,屋十间,自北而南,

曰祠祭局,曰仪鸾库,曰法物库,曰都监库,曰雅乐库。又其南,北向屋三间,

曰百官厨。外垣南门西壝垣西南,北向屋三间,曰大乐署。其西,东向屋三间,

曰乐工房。又其北,北向屋一间,曰馔幕殿。又北,南向屋三间,曰馔幕。又北

稍东,南向门一间。院内南,南向屋三间,曰神厨。东向屋三间,曰酒库。近北

少却,东向屋三间,曰牺牲房。井有亭。望祀堂后自西而东,南向屋九间,曰执

事斋郎房。自北折而南,西向屋九间,曰监祭执事房。此坛壝次舍之所也。

社主用白石,长五尺,广二尺,剡其上如钟,于社坛近南,北向,埋其半于

土中。稷不用主。后土氏配社,后稷氏配稷。神位版二,用栗,素质黑书。社树

以松,于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。

祝版四,以楸木为之,各长二尺四寸,阔一尺二寸,厚一分。文曰:“维年

月日,嗣天子敬遣某官某,敢昭告于太社之神。”配位曰后土之神。稷曰太稷之

神,配位曰后稷之神。玉币,社稷皆黝圭一,缫藉瘗玉一,以黝石代之,玄币一。

配位皆玄币一,各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。

牛一,其色黝,其角握,有副。羊四,野豕四。笾之实皆十,无糗饵、粉糍。

豆之实亦十,无厓食、糁食。簠簋之实皆四,鉶之实和羹五,齐皆以尚酝代之。

香用沉龙涎。神席一,缘以黑绫,黑绫褥方七尺四寸。太尊、著尊、牺尊、山罍

各二,有坫,加勺幂。象尊、壶尊、山罍各二,有坫幂,设而不酌。笾豆各十有

一,其一设于馔幕。鉶三,簠三,簋三,其一设于馔幕。俎八,其二设于馔幕。

盘一,毛血豆一,爵一,有坫。沙池一,玉币篚一,木柶一,勺一,香鼎一,

香盒一,香案一,祝案一,皆有衣。红髹器一,以盛马湩。盥洗位二,罍二,

洗二。白罗巾四,实以篚。朱漆盘五。已上,社稷皆同。配位有象尊,无太尊。

设而不酌者,无象尊。余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。

馔幕、省馔殿、香殿,黄罗幕三,黄罗额四,黄绢帷一百九十五幅,献摄板

位三十有五,紫绫拜褥百,蒲、苇席各二百,木灯笼四十,绛罗灯衣百一十,红

挑灯十,剪烛刀二,铁盆三十有架,黄烛二百,杂用烛二百,麻三

百,松明、清油各百斤。此馔幕板位烛燎之用也。

初献官一,亚献官一,终献官一,摄司徒一,助奠官二,太常卿一,光禄卿

一,廪牺令一,太官令一,巾篚官四,祝史四,监祭御史二,监礼博士二,司天

监二,良酝令一,奉爵官一,司尊罍二,盥洗官二,爵洗官二,大社令一,大社

丞一,大乐令一,大乐丞一,协律郎二,奉礼郎二,读祝官一,举祝官二,奉币

官四,剪烛官二,太祝七,斋郎四十有八,赞者一,
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