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国学的天空-第43部分
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第八章 审美情操
1。黏蝉老人
说到审美，先要知道什么是美？儒家认为“充实之谓美”，完完全全做到“善”就是美。换句话说，美是与人的道德修养联系在一起的。道家说：“天下皆知美之为美，斯恶已。”美只是一种相对价值，以“道”的眼光来看，并没有美与不美的问题，万物皆美。换句话说，美即是真实。一个人若想感受到美，必须以超脱的心灵来看待这个有形世界，不求任何现实中功名利禄的满足，而只是纯粹感受到生命的创造力源源不绝的表现出来，这就是庄子的审美。也因此，庄子的寓言常以平凡的小人物做主角，他们平凡的技艺看起来不起眼，却能够精益求精，终身力行，到最后达到出神入化，让人惊叹不已的程度。像“黏蝉老人”的故事就是一例。
他说，孔子有一次到楚国去，途中路经一片树林，看见一个弯腰驼背的老人正拿着竹竿在那儿粘蝉，而且粘得又准又快，好像在地上捡东西一样。孔子看了很吃惊，问老人说：“您的技巧高明，有什么诀窍吗？”
曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。”（《庄子·达生》）
老人说：“我有诀窍。经过五六个月的练习，我在竹竿顶上放两颗弹丸而不会掉落，这样去粘禅就很少失手了；接着，放三颗弹丸而不会凋落，这样失手的机会只有十分之一；等到放五颗弹丸而不会掉落，粘禅就好像在地上捡东西一样了。”
这位老人的修炼方法，是在竹竿顶端系上弹丸。我记得我上小学时住在乡下，一到放暑假，最愉快的事就是和几个邻居孩子约了去黏蝉，有时候整个下午才黏到一两只。老人在又尖又细的竹竿顶端放上弹珠，弹珠自然摇晃不定，要黏蝉也更为困难，但唯其困难，所以能培养过人的本事，到最后就像在地上捡东西一样，一弯腰就可以拿到，太轻松了。用竹竿来黏蝉能做到如此，必须经过长期的训练，然而，真正的关键是老人下面说的这段话：吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！（《庄子·达生》）
我站稳身体，像是直立的枯树干；我举起手臂，像是枯树上的枯枝。天地虽大，万物虽多，我所察觉的只有禅翼。我不会想东想西，连万物都不能用来交换蝉翼，这样怎么会粘不到呢！
老人可以让自己完全不动，身体好像枯树干一样，这样黏蝉的效果非常好。老人心中所想的只有蝉的翅膀，专注到连万物都不能用来交换蝉的翅膀，这样一来，当然会把粘蝉的技艺练习得像在地上捡东西一样纯熟。等于这个老人家经过长期的训练，已经把外在的技术变成了内在的本能，好像他本来就可以做到似的。所以，孔子听了黏蝉老人这番话，转头对他的学生说：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”你只要用心专一而不分散，表现出来有如神明的作为。说的就是这位弯腰驼背的老人家啊！
孔子以教书为业，跟学生周游列国时，随机而教。像黏禅老人这样的表现，在儒家来说本来算不上是登堂入室的大学问。子夏说：“虽小道，必有可观者焉。致远恐泥，是以君子不为也。”虽然是小小的技术，也有值得欣赏的地方；不过长期陷于此，恐怕反而会陷入到里面，忘记了人生应该走的正路，所以君子不应该去碰这类小道。在儒家看来，人生的正路是从事德行修养，让自己的仁德日趋完美，走上至善的境界。但在道家看来，你何必去忽略生活的小技术呢，人无论从事行业，或学习任何技艺，如果能达到黏蝉老人这种表现，就不妨静下心来加以欣赏，看看一个人如何把规则内化为本能，以至于表现得“如鱼得水”，别人看起来非常困难的事情，他做起来却轻松自在，这也算是一种审美的情操。因为所谓的美，就是值得欣赏。看到别人的技艺神乎奇技，在欣赏的过程中暂时忘却了烦恼，觉得人生还是蛮有趣味的，这就是一种美。
《庄子·知北游》里还有一个类似的故事：说大司马家中有一个制作腰带带钩（注1）的人，已经八十多岁了，他所做的带钩没有丝毫差错。大司马问他：“你是有技巧呢？还是有道术？”老工匠回答，我二十岁就喜欢做带钩，“于物无视也，非钩无察也”，对别的东西根本不看，不是带钩就不仔细观察；我用心于此，是因为不用心于别的东西，才能专注于此，那么何况是无所不用心的人呢？万物怎能不助成他呢？
这里的“于物无视也，非钩无察也”不是与黏禅老人的“不以万物易蜩之翼”如出一辙吗？就像爱迪生在专心研究时，把手表当成鸡蛋放在水中去煮一样，对于科学研究之外的事物实在是不用心之至。有所不用心，才能有所用心。这是我们可以理解的，但是万物会助成“无所不用心之人”又是什么意思呢？“无所不用心”即是“无所用心”，也就是不存在任何特定的目的，对一切都能做到顺其自然。正如一个人“无为”，结果则是一切都自然走上轨道的“无不为”。这样的态度，万物怎能不助成他呢？
我年轻时喜欢把“举重若轻”四个字当成座右铭。一个人经过长期的努力，了解了某项技艺的诀窍，能够把别人认为困难的事情做得轻松自如，甚至是行云流水，是一种很大的享受。像黏禅老人和捶钩老人这样，经由一生的修炼而技艺卓绝，让人感到一种活泼泼的生命力量，实在是一种生命美感的展现。
（注1：为古代男子腰带上的饰品，算是相当贵重的工艺品，所以才有“窃钩者诛”的说法。）
2。庖丁解牛
“庖丁解牛”是庄子著名的寓言。庖丁是厨房里负责杀牛的厨师。现代人因为受到佛教影响，总觉得杀牛杀猪这类杀生的事情很可怕，但在古代，人们对它看得比较自然，它也是生活的一部分，总要有人做这些事情。庄子所讲的这个故事就以庖丁作为主角：庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然响然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。文惠君曰：“嘻，善哉！技盖至此乎？”（《庄子·养生主》）
有一个厨师，替文惠君肢解牛只。他手所接触的，肩所依靠的，脚所踩踏的，膝所抵住的，无不哗哗作响；刀插进去，则霍霍有声，无不切中音律；既配合《桑林》舞曲，又吻合《经首》乐章。文惠君说：“啊！好极了！技术怎能达到这样的地步呢？”
《桑林》是商汤在桑林求雨时所制作的乐舞，《经首》则是尧（也有说是黄帝）制作的《咸池》中的一章。庖丁在动刀杀牛的过程中，用到手、肩、脚、膝，动作优美犹如跳舞，发出的声响切中音律；血淋淋的宰牛过程，简直成了一场乐舞表演。文惠君一看，说想不到解牛这么好看，这么好听。接着他就问，你有什么秘诀吗？
庖丁放下刀，回答说：“其实我所爱好的是‘道’，已经超过技术层次了。我最初肢解牛只，所见到的都是一只整牛；三年之后，就不曾见到完整的牛了。以现在的情况而言，我是以心神去接触牛，而不是用眼睛去看牛，感官作用停止而心神充分运作。依照牛自然的生理结构，劈开筋肉的间隙，导向骨节的空隙，顺着牛本来的构造下刀。连经脉相连、骨肉相接的地方都没有碰到，何况是大骨头呢！好厨师每年换一把刀，因为是用刀割肉；普通的厨师每月换一把刀，因为是用刀砍骨头。如今我这把刀已经用了十九年，肢解过数千头牛，而刀刃还像刚从磨刀石上磨过一样。牛的骨节之间有空隙，而我的刀刃薄得没有什么厚度；以没有厚度的刀刃切入有空隙的骨节，自然宽绰而有活动的余地了。所以用了十九年，刀刃还像新磨的一样。虽然如此，每当遇到筋骨交错的部分，我知道不好处理，都会特别小心谨慎，目光集中，举止缓慢，然后稍一动刀，牛的肢体就分裂开来，像泥土一样散落地上。”
庖丁描述他解牛的过程，说出了“游刃有余”这句充满自信的成语。他之所以能够达到这种境界，最重要是八个字：依乎天理，因其固然。按照牛的“自然的条理”和“本来的构造”去动刀，解牛就变成了一种娱乐，非常轻松，会觉得把牛解完了，牛还不知道自己被解了，死在他手里，好像也没什么痛苦。所以，任何东西都有一定的条理与结构，你了解了，就找到了线索和诀窍，就可以很容易地把它从大化小，从小化无。这样一来，做事的人很轻松自在，不费什么力气，所做的事或处理的问题，也都因为你能够把握关键而迎刃而解。接着，庖丁说他把牛解完之后：“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”
提刀站立，环顾四周，意态从容而志得意满，然后把刀擦干净收藏起来“踌躇满志”四个字，我们一般想象是要当什么领导，不然考上状元才能叫“踌躇满志”，但庄子在这里讲的只是一位负责杀牛的工人。在《庄子·田子方》里，庄子描写楚国的宰相孙叔敖三上三下，别人让他上台，他上台；别人让他下台，他不但不生气，反而非常愉快。换句话说，上台下台，做任何事情，他都顺其自然，泰然自若，“方将踌躇，方将四顾”（我正踌躇得意，我正环顾四周）。因此，宰相可以踌躇满志，厨子也可以踌躇满志。在庄子的心目中，并没有地位高低、职业贵贱之分。你不要在乎从事的是什么工作，重要的是你如何去做。你把事情做的得心应手，游刃有余，在固定的规范中精益求精，从技术提升到艺术，到达出神入化的境界，以至于别人看起来，觉得很美妙，很值得欣赏，你就不妨享受“踌躇满志”的快乐。
庄子讲完这个故事之后，接着再把话题交给这位庖丁的老板，就是文惠君。文惠君说：“太好了，我从你解牛的心得里觉悟了怎样养生。”怎么样养生呢？还是那八个字：依乎天理，因其固然。按照自然的条理来生活，顺着本来的状况去发展，能够做到这两点，不但个人的生命可以得到养护，周围的事情也会慢慢走上轨道。
3。桓公读书
孔子是典型的老师，他说：“温故而知新，可以为师矣！”在此，“故”是指古人留下的书册，也可以指自己早已熟悉的材料。“新”是领悟新的道理。为什么温故可以知新呢？因为书本上的知识与日常生活的经验相互印证之后，将会引发不同的心得。但是，经典再怎么完美，也要依托于经验，否则读书之后起不了什么作用，最多让自己变成两脚书橱罢了。《庄子》里记载了一段“桓公读书”的故事，提出了庄子对于“读书”的看法。
桓公读书于堂上，轮扁斫轮于堂下，释椎凿而上，问桓公曰：“敢问：”公之所读者，何言邪？“公曰：”圣人之言也。“曰：”圣人在乎？“公曰：”已死矣。“曰：”然则君之所读者，古人之糟粕已夫！“桓公曰：”寡人读书，轮人安得议乎！有说则可，无说则死！“轮扁曰：”臣也以臣之事观之。斫轮，徐则甘而不固，疾则苦而不入，不徐不疾，得之于手而应于心，口不能言，有数存乎其间。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫轮。古之人与其不可传也死矣，然则君之所读者，古人之糟粕已夫！“（《庄子·天道》）
桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮。轮扁放下锥凿，上堂去问桓公说：“请教大人：大人所读的是什么人的言论？”桓公说：“圣人的言论。”轮扁说：“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么大人所读的，不过是古人的糟粕罢了！”桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么可以随便议论！说得出理由就算了，说不出理由就处你死罪。”轮扁说：“我是从我做到事来看。做轮子，下手慢了就会松动而不牢固，下手快了就会紧涩而嵌不进。要不慢不快，得之于手而应之于心。有口也说不出，但是这中间是有奥妙技术的。我不能传授给我儿子，我儿子也不能从我这里继承，所以我七十岁了还在做轮子。古人和他们不可传授的心得都已经消失了，那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了。”
“糟粕”是洗米时剩下的米糠，没用的东西。堂堂一国之君在那儿读书，一个做轮子的工人乱发议论，这还得了。所以桓公一听就很生气，说你要是不说出个道理，就判你死罪。做轮子的工人年纪也不小了，他不慌不忙，说出自己做轮子的一些体验。他说，做轮子需要一种长期的训练，手该怎么用力，什么时候快，什么
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