国学的天空-第45部分

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　　第三，行孝要能够忘记双亲。什么意思呢？很多孩子在家里上网、看影片，看到父母来了，就赶快停下来，为什么？不希望父母知道自己在跟谁连络，在看什么节目，玩什么游戏，这就代表你跟父母亲划清界限了。做父母的都知道，通常孩子进了高中，就不太愿意跟父母沟通了，不希望父母知道自己的秘密。庄子认为这样不好，一个真心孝顺的人应该把父母亲当成朋友，经常跟他们沟通、聊天；跟父母在一起的时候，非常自在、怡然自得，父母也会觉得跟小孩没什么代沟，生活得非常愉快。
　　第四层孝顺是要让父母亲忘记我是子女。譬如有时候父母谈话的时候，子女一出现，父母就不说了，因为谈的是社会国家大事，或者长辈之间的关系，不希望让小孩子听到，小孩子听多了，有时反而制造各种困扰。庄子认为这样也不好，应该让子女成为父母亲最有默契的朋友，彼此可以无话不谈，而父母接受我的孝顺，也是由习惯而成自然。
　　第五层孝顺，我要同时忘记天下人的存在。也即我行孝时，别人的看法、世俗的评价对我已经不再有任何影响了。譬如“父子骑驴”的故事：父子两人赶驴进城，别人说这驴没人骑太可惜了，于是儿子骑了。路边的人说，儿子不孝顺，应该让父亲骑；但父亲骑了，旁边的人又说，父亲不慈爱，怎么不让儿子骑。等到两个人一起骑驴，别人看到又说，这俩人是在虐待动物啊，到最后不知道该怎么办才好。所以真正的孝顺就是你不要在乎别人怎么说怎么看，父母和子女都开心快乐最重要。
　　第六层是孝顺的最高境界，也就是使天下人根本忘记“我在孝顺”这回事。忘记不是抹杀或忽略，而是我做了但不放在心上，做我该做的事，该做的事对我不构成压力，可以做得很自然。做事有两种态度，一种是做得很辛苦，因为非做不可；第二种是做得很自然，好像本来就应该这样做，没什么压力，一切都很愉快自在。最高的孝顺也是这样，让人不知不觉地认为原本就应该如此。
　　综上所述，可知儒家的孝顺顶多可以谈到第二层与第三层之间，庄子却可以一路向上谈到六个层次。从以恭敬爱心孝顺到忘记父母，再到让父母亲忘了我是子女，最后到让天下人忘记我在孝顺。也就是从开始有心孝顺，到后来无心也孝顺，再孝顺到根本不觉得有心无心，一切都很自然。在道家看来，人生的最高的境界是让一切都顺其自然，别人做得很辛苦，你做得很自然，毫无勉强，孝顺也是一样。人每天都要呼吸，每天都要吃饭，孝顺父母也跟呼吸吃饭一样，好像本来就是如此，没有任何勉强。
　　其实，人间的很多规范，都是先按照外在的要求去做，然后变成自动自发，从被动变主动，自然而然去做。在儒家来说，需要从真诚出发，进行德行的修养，而道家比较强调智慧的觉悟。庄子虽然没有直接说出具体怎么孝顺，只是提出了一些很高的境界，但这种境界最后还是要回到“道”，因为父母子女都来自于“道”，最后也要回归于道；如果承认孝顺是出于天性，那么凡是出于天性的终究要在“道”里面形成一个整体，不忘也不行啊。最好能够像鱼一样，在江湖里面忘了谁是谁，这是一种道家理解的孝道最高的境界。
　　2。算命不如修养
　　庄子对于“怪、力、乱、神”一向没有什么忌讳，却有自己的独特的批判眼光。他那个时代流行以龟为灵验的算命工具，庄子就编了一则“神龟托梦”的寓言，说明“人算不如天算的道理”。
　　他说宋国的国君宋元君有一天晚上睡觉，半夜里梦见有人披头散发，站在卧室门边向他求救：“我来自一个名为宰路的深渊，我被清江之神派往河伯那里去，你们的渔夫余且捉住了我。”元君醒来之后，叫人占卜此梦，卜者说：“这是一只神鬼啊。”元君问：“那咱们这里有叫余且的渔夫吗？”旁边的人说：“确有此人。”元君说：“命令余且来见我。”第二天，余且上朝。元君问他：“你是不是捕到了什么东西？”余且说：“我网住了一只白鬼，直径有五尺长。”元君说：“那把你的龟献上来。”龟献上之后，元君又想杀它，又想养它，心中犹豫不决，就又叫人来占卜，卜者说：“杀这只白龟用来占卜，吉利。”于是挖去龟肉，用龟甲占卜，七十二次都没有失误。这个故事传出之后，孔子说话了。庄子写文章多用“寓言”，其次用“重言”，借重古人的话，孔子经常出现，当然并不是真的孔子，而是庄子的杜撰。
　　仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗筴，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。虽有至知，万人谋之。（《庄子·外物》）
　　孔子说：“神龟可以托梦给宋元君，却不能避开余且的鱼网；它的智巧能够占卜七十二次都没有失误，却不能避开挖肉的祸患。这样看来，智巧有穷尽之时，神妙有不及之处。即使有最高的智巧，也避不开万人的谋害。
　　孔子的评论中，让人闻之心惊的是“虽有至知，万人谋之”，说明什么？人算不如天算。一个人再怎么聪明，有最高的智巧，但是一万个人来图谋你，你还是逃不开。所谓“三个臭皮匠，胜过一个诸葛亮”，三个臭皮匠合起来，诸葛亮恐怕也有失算的时候，因为“智者千虑，必有一失”，何况是万人共同联手对付你，你这只神龟再神妙也没有办法。接着，孔子讲了一个比喻：“鱼不畏网而畏鹈鹕”。鹈鹕是一种擅于捕鱼的鸟，它出现的时候，河面上会有倒影，鱼一看，就知道鸟来抓它了，拼命往下潜逃；但是能被鹈鹕捕捉的鱼顶多几十条，被渔网捞起来的鱼却成千上百。说明什么？鱼的智巧能分辨鹈鹕带来的危险，却不知道真正使它无所逃避的是更可怕的鱼网。在道家思想里，“网”这个字很有意思。老子说“天网恢恢，疏而不失”，天网看起来好像有很多宽松的孔，但它不会有任何闪失，任何人犯错都会被逮到，只是时机问题而已。
　　庄子讲这个故事是要强调，人活在世界上，你再怎么聪明智巧，都不要仗势自己的聪明来图谋很多事情；如果别人联合起来对付你，你双拳难抵四手，更不要说人多势众了。就像很多人给别人算命算得很准，但他算不到自己的命；这只神龟可以托梦给宋元君，但它避不开渔网；它的壳可以占卜准确，但它避不开自己被杀的命运。为什么呢？算命有一定的准确度，但变数也很多，如果人生所有的事都用算命可以算准，还用奋斗干什么？算你好命能上大学，你不用功可以上吗？
　　所以，人活在世界上，想要保全自己的生命，把握自己比较平安的未来，不要依靠一些神妙的方法，要依靠的还是老老实实的做人处事，安分守己。包括算命这种事情，也不可多算，命愈算愈薄，算了半天，到最后不准，你还要找各种理由来说服自己没有那种福份，何必呢？算命不如修身。《易经》以六十四卦与三百八十四爻来代表人间各种复杂的处境，并且为每一个卦和爻写下占验，说明其吉凶悔吝。这一套占卦系统有其灵验之处，但归结其原理却是强调修德的重要。理由是：有欲望，才会有得失；有得失，才会有吉凶。如果降低欲望，就可以消解得失之心，然后也就不会受制于吉凶之说了。“止谤莫如自修”就是一句很好的成语。修养到达一定程度时，自然可以逢凶化吉，正如谦卦代表谦虚，而六爻“非吉则利”。反之，若无任何修养，则难免招来别人的图谋与敌视，此时命运就不堪设想了。
　　3。材与不材之间
　　人生是由一系列选择所构成的，选择时所参考的优先级就形成了一套价值观。我们在社会中生活，自然接受大家都认可的价值观，但是这样的价值观是否正确呢？庄子提出了质疑，他用很多比喻来说明世间价值观存在的问题。
　　庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死，先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间……”（《庄子·山木》）
　　庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶十分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不加砍伐。庄子问他什么缘故，伐木的人说：“这棵树没有任何用处。”庄子对弟子说：“这棵大树因为不成材，得以过完自然的寿命。”庄子一行人从山里出来后，借助在朋友家中。朋友很高兴，命令僮仆去杀鹅来款待客人。僮仆请示说：“一只鹅会叫，另一只鹅不会叫，请问该杀哪一只？”主人说：“杀不会叫的那只。”第二天，弟子请教庄子说：“昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。老师打算如何自处呢？”庄子笑着说：“我将处于材与不材之间……”
　　在这段故事中，山木与鹅的对比非常生动。山中那棵大树，虽然长得枝繁叶茂，却因为不成材，“无用”，反倒避免了被人砍伐的命运。所谓“无用”恐怕是说这棵树长得弯弯曲曲，或者木材本身不适合做家具，在伐木者看来没什么用处。两只鹅，会叫的显然有用，不会叫的无用。我们小时候住乡下都知道，鹅是可以看家护院的，家里来了生人，鹅会叫，有时候还会扑上去咬人，凶得很。所以，在选择哪一只鹅做菜的时候，会叫的饿被留了下来，不会叫的“无用”的鹅被杀了。第二天，学生问庄子，有的是没有用（不材）可以活得久，有的是没有用就被杀，那老师应该如何自处呢？
　　这真是个好问题。通常第一种“不材”的情况容易理解。所谓“直木先伐，甘井先竭”，越直的树木越先被砍掉。为什么？可以做栋梁之才。水很甜美的井先被喝光，人们把这口井喝光之后，再去找那些比较平常的水井。人间社会也是一样，一个人如果有用，是个人才，恐怕就“能者多劳”，大家都要来麻烦你了，到时候你就很辛苦了。现在有个词叫“过劳死”，过度劳累最后结束生命，非常可惜。所以，真正的人才会为人所用，而被用之后当然提早报销。但是在这个故事里，鹅因为“不材”也被杀了。所以学生就问，材与不材哪个更安全呢？庄子回答，我要处在材与不材之间，所谓“似之而非”，每一次都要视具体情况而定。也就是说，外面有什么样的变化，我尽量跟它一起变化，不要让自己成为别人针对的目标，成为别人达到目的的阻碍。
　　这话说起来容易，做到却难。你首先要判断材与不材在哪种状况下会有危险；判断清楚，才能每一次都避开危险。譬如这次要做“人才”才能避开危险，像那只会叫的鹅，那我就表现我人才的一面；下次要做“不才”才能够保全，我就学那棵大树，做一棵不材之木。换句话说，材与不材的前提，是你要充分了解世界上所有事情的利害状况、人情冷暖、世间险恶，各种情况都了解了之后，才能够在各种处境下都能随机应变，全身而退。我们有时候讲“随遇而安”就是这个道理。人不能太执著，千万不要说我一定要怎么样，一定不怎么样。西方有句谚语：“绝对不要说绝对不。”譬如你说“我下一次绝对不理你了”，代表下一次你一定非理不可。为什么？因为当你说“我说我绝不理你”的时候，代表你和对方有非常深刻的关系；对于一般人，根本就不用说这种话，自然就不理了。所以对任何事情，都尽量不要说出我非怎么样不可的话，万一做不到，再回过头来说早知道我当初不那么说了，何必呢？
　　庄子对人生是一个非常清醒的观察者，他的很多策略建立在对人情世故的了解之上。他对人性看得很透彻，有时候人们会认为庄子好像太消极了，他对人生冷嘲热讽，讲了很多愤世嫉俗的话。要不然就有点儿滑头，他说自己的处境要在“材与不材之间”，好像是虚与委蛇。没错，“虚与委蛇”这四个字就出自《庄子》（注：乡吾示之以未始出吾宗。吾与之虚与委蛇，不知其何谁，因以为弟靡，因以为波流，故逃也。（《庄子·应帝王》）翻译成：刚才我显示给他的是完全不离本源的状态。我以空虚之心随顺他，使他不知我究竟是谁，一下子以为我顺风而倒，一下子以为我随波逐流，所以立刻逃走了。）但它的原意是好的，不是虚伪，而是顺着情况去发展。所谓“形势比人强”，你做任何一件事都要看时机，看条件是否成熟，条件不成熟，你再怎么努力，也不见得有成果，还可能付出很大的代价；条件成熟时，你就顺其自然去做，就算结果不好，也要太在意；因为从“道”的角度来看，万物是一个整体，人的一生也是一个整体，在整体里根本没有得失成败的问题，失意和得意加起来的总和是一样的。
　　4。从容的风度
　　道家的思想，有时难免浪人觉得有点抽象。譬如老子说：“道，可道，非常道。”能够用语言表述的，就不是永恒的道。“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”我不知道这种东西的名字，只好称它为“道”，勉强形容的话，就是“大”。换句话说，“道”只是一个勉强取的名字，很难解释它是什么。庄子与老子不同，他喜欢说故事。他说的故事有什么特色呢？简言之，就是虚虚实实，根据某些历史资料，再搭配他的想象中的人物和言论，然后画龙点睛一般，展现他的基本观念。他的观念不但发人深省，而且可以付诸实践。兹举一例说明。
　　《庄子·田子方》有一段记载如下：“百里奚不把爵位俸禄放在心上，所以养牛而牛肥，让秦穆公忘记他地位卑贱，把国政交给他。舜不把生死放在心上，所以孝行感动世人。”